În anul în care Liz a fost tratată pentru cancer, a observat ceva ciudat care se întâmpla în fiecare duminică dimineață. Intrând în biserică, simțea o deconectare subtilă—o decalaj între închinarea entuziastă și triumfătoare din jurul ei și realitatea pe care o trăia. Prietenii o salutau cu zâmbete. Cântece pline de speranță umpleau sanctuarul. Și ea stătea acolo, recent familiarizată cu propria ei mortalitate, întrebându-se de ce comunitatea cea mai bine echipată să privească moartea în față părea să muncească atât de greu pentru a nu o face.
Nu spunem asta ca o critică. Impulsul către bucurie și speranța învierii este corect și bun. Dar am ajuns să credem că adesea ne grăbim spre Duminica Paștelui, trecând peste ceea ce Vinerea Neagră ne cere să confruntăm. Ne-am lipsit pe noi înșine de a experimenta pe deplin viața în care participăm prin învierea lui Hristos.
Suntem Remarcabil de Buni la Evitarea Morții
Psihologii au documentat ceea ce majoritatea dintre noi știm intuitiv: Ființele umane sunt foarte motivate să îndepărteze moartea din conștiința lor. Teoria managementului terorii, dezvoltată de trei psihologi pe parcursul deceniilor de cercetare empirică, sugerează că cunoașterea morții noastre inevitabile determină o mare parte din comportamentul nostru, de obicei fără să ne dăm seama.
Când suntem reamintitori de mortalitatea noastră, instinctiv ne gândim la orice ne face să ne simțim mai puțin finiti—ținând mai rigid la viziunile noastre asupra lumii (care ne conectează la ceva mai mare decât noi înșine) sau urmărind statut și semnificație (care ne dau senzația că viețile noastre au importanță și vor fi amintite). Acestea sunt încercări inconștiente de a fugi de conștiința morții, și cercetările arată că pot să ne împingă către rigiditate, apărare și autoglorificare.
Adesea ne grăbim spre Duminica Paștelui, trecând peste ceea ce Vinerea Neagră ne cere să confruntăm.
Creștinii nu sunt imuni la asta. Mai multe studii publicate în reviste medicale au raportat că persoanele cu angajament religios sunt mai susceptibile să urmărească intervenții medicale agresive, care prelungesc viața, la sfârșitul vieții, chiar și atunci când acestea oferă puțin beneficiu.
O credință angajată în sfințenia vieții poate fi bine parte din tablou. Dar cercetările documentează că motivele pe care pacienții și familiile religioase le dau cel mai frecvent pentru urmărirea îngrijirii agresive includ speranța într-un miracol, refuzul de a „renunța la Dumnezeu” și credința că fiecare moment de viață trebuie păstrat cu orice preț—motivații care sunt mai apropiate de frica de moarte decât de o teologie considerată a demnității umane.
Merită remarcat că aceste intervenții—ventilatoare, resuscitare, îngrijire în terapie intensivă—sunt exact cele mai susceptibile să diminueze calitatea și demnitatea morții. Oricare ar fi ceea ce determină această statistică, ridică o întrebare sobră: Am absorbit mai mult terorul culturii noastre față de moarte decât am absorbit speranța Noului Testament în fața ei?
Bisericile noastre tind să absoarbă această evitare culturală a morții mai degrabă decât să o reziste. Un semn revelator: Funeralul tradițional—cu numirea sa onestă a morții, cu doliul ei, cu mărturisirea mortalității înaintea lui Dumnezeu—se înlocuiește rapid cu „celebrarea vieții”, o întrunire mai caldă și mai confortabilă care poate să ocolească ușor realitățile mai grele.
Impulsul de a onora viața unei persoane este bun, dar atunci când celebrarea înlocuiește complet plângerea, ceva important se pierde. Când această presupunere se infiltrează în congregațiile noastre mai larg, ne grăbim la mormântul gol fără a fi cu adevărat socotit ceea ce a fost pus în el. Învierea devine un fapt pe care îl afirmăm mai degrabă decât o victorie sobră și costisitoare.
O Practică pe Care Biserica O Cunoștea Bine
Există o expresie latină—memento mori, care înseamnă „adu-ți aminte că trebuie să mori”—care pentru cea mai mare parte a istoriei creștine nu era considerată morbidă ci profund clarificatoare.
Am absorbit mai mult terorul culturii noastre față de moarte decât am absorbit speranța Noului Testament în fața ei?
Regula Sfântului Benedict a instruit călugării din secolul al șaselea să țină așteptarea morții înaintea ochilor lor zilnic (4.47). Timp de secole, bisericile au fost literal înconjurate de cimitire. Credincioșii treceau pe lângă mormintele morților de fiecare dată când se adunau pentru a se închina, o reamintire încorporată că comuniunea sfinților se întinde pe ambele părți ale morții.
Credincioșii medievali au cioplit cranii pe pietre funerare, nu ca decorații ale disperării ci ca invitații de a trăi cu înțelepciune. Puritanii au îmbrățișat aceeași disciplină. Charles Spurgeon a predicat despre moarte, adesea îndemn congregația sa să-și imagineze viu propria moarte și să se socotească cu mântuirea lor.
Mai recent, teologul Todd Billings a scris în mod convingător despre de ce recuperarea memento mori contează: Când ne amintim că vom muri, ne amintim că nu suntem personajul principal al poveștii. Dumnezeu este. Lumea este mai mare decât circumstanțele noastre actuale, și orizontul nostru se extinde mult dincolo de această viață.
Karl Barth susține (în Dogmatica Bisericii) că „Memento mori! este exact opusul fiecărei alienări morbide de viață sau negării convulsive a vieții. Căci ce altceva poate să însemne decât că omul ar trebui să vegheze și să nu doarmă… Memento mori! înseamnă concret Memento Domini!” Punctul lui Barth este că amintirea morții noastre este întotdeauna menită să fie despre amintirea Domnului nostru.
Aceasta este perspectiva cheie. Pentru creștin, contemplarea morții nu este un exercițiu în fatalism. Este un act de orientare teologică—o modalitate de a ne localiza în povestea pe care o spune Scriptura. Moise se roagă: „Învață-ne să numărăm zilele noastre, ca să dobândim o inimă plină de înțelepciune” (Ps. 90:12). Solomon observă că casa doliului oferă ceva valoros pe care casa ospețului nu poate (Eccl. 7:2). Practica memento mori ia aceste instincte și le dă formă.
Ce Face Confruntarea cu Moartea
După anul ei de tratament pentru cancer, Liz a observat o schimbare în ea pe care nu o așteptase. Există o senzație particulară de rău—poate o cunoști—care se așează în fundul stomacului tău când ceva amenință simțul tău de securitate. O diagnosticare înfricoșătoare. O relație care se destramă. Un apel telefonic pe care nu vrei să-l iei.
După ce a primit diagnosticul, acea senzație a guvernat în liniște mai mult din comportamentul lui Liz decât și-a dat seama. Găsea modalități de a evita reamintirile suferinței pentru că frica din spate era prea incomodă.
Când ne amintim că vom muri, ne amintim că nu suntem personajul principal al poveștii. Dumnezeu este.
Dar după tratament, acea senzație a dispărut în mare parte. La început, s-a îngrijorat că a devenit amorțită. Apoi a înțeles ce s-a întâmplat: După ce și-a confruntat mortalitatea direct, nu mai organiza viața în jurul evitării ei. Paradoxal, a devenit mai receptivă la oamenii în durere, nu mai puțin—pentru că nu mai cheltuia energie emoțională privind în altă parte.
Aceasta se aliniază cu cel puțin o descoperire sugestivă din psihologie. Când cercetătorii i-au solicitat participanților să mediteze asupra morții lor ca o realitate genuină, iminentă, mai degrabă decât o abstracție vagă, acei participanți au arătat mai puține dintre reacțiile defensive tipic declanșate de reamintirile mortalității și s-au angajat în mai multă reflecție gândită asupra vieții și relațiilor lor. Confruntarea cu moartea direct, se pare, este mai puțin destabilizatoare decât a se retrage perpetuu de la ea.
Aceasta este exact libertatea pe care o descrie Pavel când scrie că am fost „îngropaţi cu [Hristos] prin botez în moarte, pentru ca, după cum Hristos a fost înviat din morți prin gloria Tatălui, tot așa și noi să trăim o viață nouă” (Rom. 6:4, NIV). Identificarea noastră cu moartea lui Hristos nu este o ocolire a vieții învierii—este calea în ea.
Duminica Paștelui Are Nevoie de Vinerea Neagră
Aceasta este de ce credem că biserica are nevoie de memento mori, poate mai ales la Paști.
Speranța învierii nu este negarea morții; este înfrângerea morții. Dar o înfrângere niciodată recunoscută nu poate fi celebrată corespunzător. Când ne grăbim peste mortalitatea noastră pentru a ajunge la mormântul gol, este posibil să descoperim că bucuria de acolo este mai subțire decât ne-am așteptat, pentru că nu am simțit cu adevărat greutatea a ceea ce a fost depășit.
Practica memento mori nu necesită gesturi dramatice. Ar putea să însemne citirea Psalmului 39 lent și onest. Ar putea să însemne statul câteva minute în fiecare zi cu conștiința că această viață este finită și că Dumnezeu nu este. Ar putea să însemne a-ți permite, în rugăciune, să aduci frica ta de moarte înaintea Celui care a trecut deja prin ea.
Barth avea dreptate: A-ți aminti de moartea ta este a-ți aminti de Domnul tău. Și poate că nu există un moment mai bun pentru a face asta decât în zilele dinaintea să stai înaintea unui mormânt gol și să auzi, din nou, că moartea nu a avut cuvântul final.
Sursă originală: https://www.thegospelcoalition.org/article/memento-mori-death-easter/
